Главная Семинары Проекты Ведущие Контакты Литература Ссылки Карта Форум

15 чжан

Школа в традициях Четвертого Пути «ПУЛЬСАР»

Литература

Дао Дэ Цзин

<<Ранее

Далее>>

Дао Дэ Цзин

Перевод Кувшинова А.

15 чжан

Тот, кто осуществляет Путь,
которому следовали лучшие люди древности,
достигает удивительных, невообразимых результатов,
глубину которых воистину невозможно постичь.
Только тот, кто не стремится к дотошному знанию,
уйдет дальше всех и достигнет глубин.
Говорю тебе: [1]
Будь невозмутимо спокойным,
словно переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
Соблюдай такое достоинство,
которое подобает путнику, обретшему лишь временный приют.
Будь раскрытым вовне, подобно замерзшему озеру,
которое начало освобождаться от льда.
Будь простым и естественным,
подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым,
подобно долине в горах.
Будь беспорядочно глупым,
подобно весенней воде.
Отпустив на свободу желанья,
ты строго следи за собой, [2]
и тогда, успокоив свой ум,
обретешь ясность духа.

[3]
Помня о своей цели, будь терпелив,
ведь изменения - это то, что приходит не сразу,
но как бы само собой.
Тот, кто придерживается этого Пути,
не стремится к избытку.
Лишь тот, кто не стремится к избытку,
сможет стать несведущим подобно ребенку
и уже не желать никаких новых свершений.

[1] Все люди разные, у каждого - свой Путь, и потому в принципе не может существовать никаких конкретных жизненных предписаний. То, что лежит в основе "практики Дао" (и единственное, добавим, о чем можно говорить и на что должно нацеливаться) это особое настроение духа, которое и определяет действия человека в каждом конкретном случае. Обрести чувство Пути - значит обрести Путь.

[2] "...строго следи за собой" - в оригинале "чжи", что буквально Значит: стоять, прекращать, останавливаться, подавлять, Сдерживать, сдерживающее начало. Строго следить за собой значит делать всегда только то, что соответствует настоящему моменту, не пытаясь подражать "от ума" никаким образцам поведения, будь то образцы святости, или образцы распущенности. (См. у Сергея Довлатова: "Если мы не выпьем совсем, это будет искусственно. Мы или, когда у нас не было денег, глупо не пить теперь, кода они у нас есть".
Единственное, что можно добавить здесь, так это то, что его героям, как и многим из нас, не хватает дисциплины ("чжи"), чтобы вовремя остановиться. И, не впадая в грех подражания святости, мы впадаем в грех механического повторения "распущенных" схем). Нельзя заставить себя искусственно следовать чему угодно, каким бы "правильным" тебе это не казалось. Это приведет лишь к тому, что твой ум ("страж" твоей тюрьмы, охраняющий тебя от свободы, от жизни (см. чжан 58)) придет в неописуемое волнение и, в конце концов, либо дорвется наконец до запретного (в лучшем случае), либо (в худшем), воодушевившись величием своего духовного подвига, уже навсегда замкнет тебя в надежной "добродетельной" тюрьме. Нельзя пытаться насильно заставить себя враз стать легким и чистым, подобно облаку далекого Неба. Но нельзя ни на минуту оставлять намерения им в конце концов стать.

[3] Здесь Лао-Цзы в который раз касается главной цели человека Пути - "успокоить свой ум, сбросить оковы своего "я" и облачиться в одежды Вечности" (см. чжан 52). Конечно, потенциально мы все - порождения Извечного Дао, и, стало быть, сами являемся "упакованной Вечностью", но все это хорошо на словах, а что реально мы имеем сейчас? Что у нас реально есть, и что мы можем с этим сделать, если хотим "следовать дальше"? - вот в чем вопрос!
Если представить себе человеческое существо в виде огромной горы, уходящей корнями в бездонную мглу, то можно разглядеть на ее вершине крохотную точку света. Это и есть наш ум. Способность мыслить, говорить, различать, сравнивать, - словом, действовать посредством "вэй" (см. чжаны 2, 37, 38), - это и есть ум, инструмент нашего сознания. Беда только в том, что благодаря его великолепной способности создавать из сверкающего хаоса окружающего четкие и убедительные картинки, мы все являемся его добровольными узниками, не допускающими даже и мысли о том, что можно видеть (слышать, кушать, работать, жить) что-то еще. Весь свет нашего внимания сосредоточился на крохотном участке нашего безмерного существа, а другие "части тела" тонут, пропадают в сизо-сером тумане безвременья, ибо: нет света, нет и жизни.
Крохотная точка на вершине Горы способна вместить все слова, которые говорили и еще будут говорить, все книги, мысли, понимания, - и от этого ей не станет тесно, отнюдь! Наоборот, будет приятно осознавать свою исключительную умность, позволяющую понять такие сложные и непонятные вещи, о которых так приятно поразмышлять в уютном креслице у камина... Поднатужившись, точка может даже родить какую-нибудь Книгу, которая произведет, быть может, целый вихрь в умах других читающих точек, например "Об ограниченности человеческого понимания мира", или еще что-нибудь в этом роде.
И ничего не изменится. Гора все так же будет стоять, точка - гореть, а склоны - чахнуть от недостатка тепла и света. Чтобы сдвинуться с этой мертвой точки необходимо перестать за нее цепляться (практика "у-вэй") и переместить себя в новую жизненную ситуацию (новые дела и свершения (см. также чжан 54)). Только тогда у тебя появится возможность посмотреть на себя и на Мир с иной точки зрения, - а значит "провести свет" в неосвещенный прежде участок своего существа.

<<Ранее

Далее>>

Главная Семинары Проекты Ведущие Контакты Литература Ссылки Карта Форум

***